불확실한 시대를 위한 고대 가이드

많은 사람들에게 세상은 대처하기 어렵게 느껴질 수 있는 격변의 상태에 있습니다. 하지만 스토아 학파의 가르침이 이 어려운 시기에 도움이 될 수 있습니까?  고난의 삶이었습니다. 노예 상태에서 태어난 그의 주인은 어느 순간 다리가 부러져 장애인이 되었습니다. 결국 석방된 그는 다음 25년 동안 자신의 소명을 추구하며 보냈습니다. 그는 외국으로 망명했고 가난했습니다.

이 대략적인 전기 세부 사항은 서기 55년경에 태어난 철학자 에픽테토스의 생애에 대해 우리가 알고 있는 거의 전부입니다. 그들 중 일부는 논쟁의 여지가 있지만 – 그가 노예로 태어났는지 아니면 단순히 노예가 된 것인지 확신할 수 없습니다 – 그가 쉽지 않은 것은 분명합니다. 그의 세계도 평온하고 예측 가능한 것이 아니었습니다. 일부 사람들이 믿는 것처럼 그가 서기 65년경 현대 터키의 출생지에서 로마로 왔다면 그는 격동의 어린 시절을 보냈을 것입니다. 그는 도시의 3분의 2를 불태운 화재와 정치적으로 격동의 한 해를 보내면서 4명의 다른 황제(2명 살해, 1명 자살)를 모두 목격했을 수 있습니다. 

그러나 에픽테토스는 그가 필요로 하는 모든 것을 가지고 있었습니다. 결국 그는 자신의 가르침을 공들여 적었던 한 학생에게 "사람들을 불안하게 만드는 것은 사건이 아니라 그들에 대한 판단"이라고 말했습니다. 

이 아이디어는 기원전 4세기의 격변, 위기 및 폭력 기간 동안 아테네에서 철학자 제노가 설립한 스토아학파로 알려진 철학 학파의 기둥 중 하나입니다. 그것은 또한 우리가 여전히 배울 수 있는 학교의 많은 가르침 중 하나입니다. 이것이 오늘날 많은 심리학 , 자조 문학 , 심지어 종교 에서도 그 반향을 볼 수 있는 이유일 것 입니다.

그것이 전쟁이든 전염병이든, 건강이든 재정이든, 우리 삶이 아무리 힘들어도 우리는 여전히 번창할 수 있다고 스토아 학파는 말합니다. 그들은 알아야 합니다. 스토아 학파는 "힘든 시기를 위해 세워진" 학교였으며 , 주변 세상이 예측할 수 없고 곤경에 처했을 때에도 사람들에게 좋은 삶에 대한 지침을 제공하려고 노력했습니다. 다음은 불확실한 시기에 스토아 학파가 제공할 수 있는 몇 가지 주요 내용입니다.

 

제어할 수 있는 것과 제어할 수 없는 것을 인식합니다.

 

에픽테토스가 말했듯 이 스토아 학파에게 혼란을 일으키는 것은 사물 그 자체가 아닙니다. 그것은 당신이 그것에 대해 생각하는 방법입니다. 그리고 우리가 통제할 수 없는 상황에 맞서 싸우거나 우리 힘으로 할 수 없는 결과에 집착하는 것보다 더 고통스러운 일은 거의 없습니다.

첫 번째 장애물 - 에픽테투스가 그것을 "인생에서 우리의 주요 과제"라고 불렀을 정도로 매우 중요한 - 우선, 스토아 학파가 "외부적"이라고 부르는 측면, 당신의 통제 밖에 있는 것을 식별하는 것입니다. 운 좋게도 스토아 학파는 이것을 다소 단순하게 만들었습니다. 그것은 당신 자신의 생각, 선택 및 행동 이외의 모든 것입니다. 예를 들어 건강을 가져 가라. 하루 5끼를 먹고 운동을 하기로 선택할 수 있지만(선택 사항), 그렇다고 해서 건강 문제(외부적 문제)를 겪지 않을 것이라는 의미는 아닙니다. 그리고 그렇게 생각한다면, 당신은 단지 자신을 속이는 것이 아닙니다. 당신은 진정한 실망을 위해 자신을 설정하고 있습니다.

 

스토아 철학자들의 가르침은 사람들을 곤경에 처하고 어려운 시기에 인도하도록 돕기 위한 것이었습니다(제공: Peter J. Hatcher/Alamy)

우리가 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것을 실수하기가 너무 쉽기 때문에 Epictetus는 다음과 같은 정신적 습관을 가질 것을 권장했습니다. 가치가 없는 것부터 시작하세요. 예를 들어 좋아하는 세라믹 컵이라면 '저는 세라믹 컵이 좋아요. 깨지면 당황하지 않을 것'이라고 조언했습니다. . "아내나 아이에게 키스를 줄 때 '나는 인간에게 키스하고 있다'고 되뇌어라. 그러면 그들이 당신에게서 빼앗겨도 당황하지 않을 것이다." (유명하게도 그는 아이에게 키스할 때 "내일 당신은 죽을 수도 있습니다"라고 스스로에게 말해야 한다고 말했습니다.

논쟁의 여지가 있지만, 스토아 학파는 훨씬 더 나아갔습니다. 우리는 건강하거나 사랑하는 사람이 살기를 원할 수 있지만 그러한 외부는 그 자체로 "좋거나" "나쁜" 것이 아닙니다. 실제로 그들은 그것을 추구하는 것이 때때로 우리를 더 나쁜 상황에 빠뜨릴 수 있다고 주장했습니다. 물론, 그들은 이것을 위해 노력하는 것이 인간의 일부라는 것을 인정했습니다. 그러나 어떤 특정한 외적인 것이 당신을 위한 것이 아니라는 것을 이해하게 된다면, 당신은 그것을 받아들이고 놓아주어야 했습니다.

에픽테투스는 "바다를 항해하는 것과 같다"고 말했다. "내가 무엇을 할 수 있니? 선장, 배, 날짜 및 항해에 가장 좋은 시간을 선택하십시오. 그러나 폭풍이 몰아칩니다. 글쎄, 그것은 더 이상 내 일이 아닙니다. 내가 할 수 있는 모든 것을 했습니다. 이제 다른 사람의 문제입니다. 즉, 캡틴의 것."

이러한 외부 요소를 제어할 수 없기 때문에 Stoics는 계속해서 이러한 외부 요소에 대해 당황해 하는 것도 소용이 없다고 말했습니다. 결국, 이러한 "무관심" 중 어느 것도 우리의 행복에 실제로 필요하지 않습니다. 중요한 것은 궁극적으로 그 사실에 대해 우리 자신을 어떻게 행동하느냐 하는 것입니다.

이것이 오늘날 친숙하게 들린다면, 이것은 "있는 그대로를 사랑하는 것"에 대한 Byron Katie의 (논쟁의 여지가 없는 것은 아님) 가르침 이든 아니면 단순히 현대의 진부한 표현인 "있는 그대로의 것 " 이든 수년 동안 다양한 만트라와 자조 형식에서 반복되어 왔기 때문입니다 .

 

당신은 항상 응답 방법을 선택합니다

 

이것은 우리를 스토아학파의 두 번째 핵심 교리로 이끕니다. 당신이 통제할 수 없는 상황을 수용한다는 것은 수동적이라는 의미가 아닙니다. 왜냐하면 당신은 항상 중요한 것, 즉 자신을 통제하고 있기 때문입니다.

"네가 마땅히 본분을 다하면 춥든지 더우든지 졸리든지 잘 자든지 사람들이 너를 비방하든지 나쁘게 말하든지 죽기 직전이나 로마의 유명한 황제이자 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스는 이렇게 말했습니다. , 명상으로 알려진 그의 일기에서.

항상 운이 좋고 정신적 고통 없이 사는 것은 자연계의 절반에 대해 무지한 상태로 있는 것이다 - 세네카

특히, 스토아 학파는 정의, 자제, 이성을 가지고 모든 도전에 대처할 것을 권고했습니다. 그들은 이것이 일어날 가능성이 있는 자연스러운 인간 감정이라는 것을 이해했지만, 분노나 슬픔과 같은 "열정"에 대한 시간이 거의 없었습니다.

스토아학파의 가장 유명한 옹호자 중 한 명인 세네카는 특히 "번영 중에 평화가 없고 역경 속에서 인내가 없는" 로마 상원의원 키케로에게 욕을 했습니다. 세네카는 어떤 낮은 지점에서 키케로는 자신의 과거를 한탄하고, 현재에 대해 징징거리며, 미래에 대해 절망하는 편지를 썼다고 썼습니다.

세네카는 "키케로는 스스로를 반 죄수라고 불렀지만 진정으로 현명한 사람은 그런 비열한 용어를 사용하지 않을 것"이라고 경고했다. "그는 결코 반감옥 상태가 되지 않을 것이지만, 항상 견고하고 완전한 자유를 누리며, 자신의 주인이 되고 다른 모든 사람보다 더 높은 자유를 누릴 것입니다." 

 

모든 도전을 학습 기회이자 테스트로 여기십시오.

 

위급한 상황에 직면했을 때 침착함을 유지하는 것이 가능할 뿐만 아니라 그러한 도전은 바로 우리 가 침착함을 배우는 방법이므로 환영받아야 합니다. 당신을 죽이지 않는 것이 당신을 더 강하게 만듭니다."

그것은 신의 은총의 표시일 수도 있다고 Seneca는 제안했습니다. 결국 신은 "선한 사람들"이 가능한 한 탁월하기를 원하기 때문에 특히 그러한 사람들에게 시련을 보내는 것이 합리적입니다.

그러한 도전은 또한 우리가 일반적으로 삶을 더 잘 이해할 수 있게 해줍니다. 세네카는 "항상 운이 좋고 정신적 고통 없이 인생을 산다는 것은 자연계의 절반에 대해 무지한 상태를 유지하는 것"이라고 썼다.

Covid-19 대유행의 도래는 전 세계 많은 사람들의 삶에 전례 없는 변화를 가져왔습니다(Credit: Aditya Irawan/Getty Images)

그리고 모든 일이 어떻게 진행될지 예측할 수 없습니다. 세네카와 다른 스토아 학파가 믿었던 최악의 상황일지라도 결국에는 어떻게든 우리에게 좋을 수도 있다는 것을 기억해야 합니다.

 

변화(및 손실)는 일정함을 기억하십시오.

 

사랑하는 사람의 죽음과 같은 외부의 영향을 받지 않는 것은 불가능해 보인다. 그러나 스토아 학파는 현실을 근본적으로 수용하는 데 찬성했습니다. 그리고 그들은 현실이 끊임없는 변화, 상실, 고난을 의미한다고 가르쳤습니다. 

"누군가 변화를 두려워합니까? 글쎄, 변화 없이 무엇이 올 수 있겠습니까?" 마르쿠스 아우렐리우스가 물었다. "뜨거운 나무가 변하지 않으면 스스로 목욕을 할 수 있습니까? 먹는 것이 변하지 않으면 먹을 수 있습니까? 삶의 다른 이점이 변하지 않고 달성 될 수 있습니까? 그렇다면 당신을 위해 그것을 보지 못합니까? 변화하는 것은 평등하고, 전체의 본성에 똑같이 필요합니까?"

 

최악을 위한 리허설

 

스토아 학파는 어려운 상황에 굴복하기는커녕 현실을 받아들일 것을 주장했지만, 이에 대비하는 것을 좋아했습니다. 그들은 특히 "나에게는 절대 일어나지 않을 일"이라는 너무 인간적인 함정에 빠지지 않도록 조심했습니다. 결국 인간은 미래를 생각할 때 장밋빛 경향이 있습니다. 우리는 자연 재해, 질병 또는 전쟁에 영향을 받지 않고 사업을 하거나 낭만적인 관계는 당연히 잘 될 것입니다. 

그러나 다른 사람에게 일어나는 일을 본 적이 있다면 그것은 절대적으로 당신에게도 일어날 수 있다고 Seneca는 경고했습니다. "항상 내 주위를 배회하던 위험이 언젠가는 내게 닥치면 나를 놀라게 해야 합니까?"

그러나 많은 사람들이 그러한 결과에 대해 생각하거나 계획하기를 거부합니다. 그는 "많은 사람들이 폭풍우에 대한 생각 없이 바다 항해를 계획하고 있다"고 적었다. "일단 위험이 닥치면 마음의 준비를 하기에는 너무 늦었습니다. '나는 그런 일이 일어날 거라고 생각하지 못했습니다'와 '그렇게 될 것이라고 믿었습니까?' 왜 안 될까요? 모든 조건은 바뀔 수 있고 누구에게나 일어나는 일은 당신에게도 일어날 수 있다는 사실을 알아두세요."

최악의 잠재적 결과를 겪음으로써, 우리는 그들이 도착했을 때 그들을 만날 준비가 되어 있다고 더 감정적으로 느낍니다.

스토아 학파에 따르면 이러한 종류의 깜박임은 우리에게 큰 실망을 안겨줍니다. 최악의 잠재적 결과를 겪음으로써 우리는 그들이 도착했을 때 그들을 만날 준비가 되어 있음을 더 감정적으로 느낍니다. 물론 실제적으로도 대비할 것입니다. 재난이 실제로 발생하면 상황이 조금 더 수월해질 것입니다. 오늘날 전 세계의 이사회 사무실과 정부 청사에서 여전히 채택되고 있는 이 훈련은 종종 "사전"이라고 합니다. 

고대에 그것은 그것에 더 많은 고리를 가지고 있었습니다: 그것은 premeditatio malorum (악의 계획)이었습니다.

 

그러나 걱정하면서 바퀴를 돌리지 마십시오.

 

미래에 대한 계획은 그렇습니다. 하지만 거기에 얽매이지 마십시오. 당신에게 닥친 어떤 상황에도 대처할 수 있는 당신 자신의 능력에 대해 자신감을 가지십시오. 마르쿠스 아우렐리우스는 "미래가 당신을 괴롭히지 않도록 하십시오. 그것이 당신이 해야 할 일이라면 당신이 지금 현재에 적용하는 것과 같은 이유를 가지고 그것에 올 것입니다"라고 썼습니다. 

대신 현재 순간에 집중하세요. 여기에는 미래에 갖고 싶은 것(또는 피하고 싶은 것)에 초점을 맞추지 않고 현재 가진 것에 대해 감사하는 연습을 하는 것이 포함됩니다.

 

간단한 사실을 지키십시오

 

그는 또한 당신이 보는 모든 것에 추가적인 가정을 추가하지 말라고 경고했습니다. "당신의 첫 인상이 보고하는 것 이상으로 당신 자신에게 자세히 설명하지 마십시오"라고 그는 썼습니다. "나는 내 어린 아이가 아픈 것을 봅니다. 그것이 내가 보는 것입니다. 나는 그가 위험에 처해 있다고 보지 않습니다."

인지 행동 치료사가 환자가 경계하는 데 도움이 되는 "왜곡" 중 하나인 재앙 에 대한 고대의 경고라고 생각하십시오 .

 

다른 사람을 돕고 도움을 요청하십시오. 그러나 감정적으로 자신을 보호하십시오.

 

플라톤주의자들과 마찬가지로 스토아학파는 우리의 삶의 주요 목표가 인간이 되는 데 탁월하다고 주장했습니다. 그리고 그들은 인간의 본성이 사회적이라고 믿었습니다. 그래서 정의(고대 철학에서는 "공정성"의 개념을 넘어서서 다른 사람과 지역 사회에 대한 우리의 의무를 포함함)가 가장 중요한 미덕 중 하나라고 믿었습니다.

따라서 다른 사람들을 돕는 것이 중요했습니다. 그러나 다른 사람의 슬픔이나 분노를 마치 자신의 것처럼 열정적으로 받아들이지 않도록 경계하는 것도 마찬가지였습니다. 에픽테토스는 화가 난 사람에게 반드시 동정을 표합니다. "그러나 마음을 다하고 목숨을 다하여 긍휼히 여기지 말라."

우리가 통제할 수 없는 사건에 휘말리는 것보다 더 괴로운 일은 거의 없습니다(제공: Olivier Douliery/AFP/Getty Images)

Marcus Aurelius는 도움을 요청하는 것을 부끄러워하지 말라고 썼습니다. 때로는 이것이 인생의 "주요 임무"를 수행할 수 있는 유일한 방법입니다.

 

어려운 감정으로부터 자신을 산만하게 하지 마십시오.

 

슬픔과 같은 "열정"에 대한 경멸과 그것에 빨려들지 말라는 충고에도 불구하고, 스토아 학파는 우리 대부분에게 이러한 감정이 여전히 일어날 것이라는 것을 아주 잘 이해했습니다. 그리고 Brené Brown과 같은 현대 연사들이 부정적인 감정을 "마비시키는" 것에 대해 조언 하는 것과 같은 방식으로 , 스토아 학파는 슬픔이나 분노와 같은 감정을 "속이려고"해서는 안 된다고 주장했습니다. 휴가를 가거나 일에 몰두하는 것은 일시적으로만 그들을 몰아냅니다. 그들이 돌아올 때 그들은 더 강력하게 돌아올 것입니다.

세네카는 "슬픔을 속이느니 슬픔을 극복하는 것이 낫다"고 썼다. 하지만 어떻게? 오늘날 심리 치료사는 "느낌을 느끼기"를 제안하고 처리하고 그에 대해 이야기합니다. 잘 알려진 임상 심리학자이자 마음챙김 가이드인 Tara Brach 는 분노나 슬픔의 한가운데에도 잠시 멈추고 감정을 조율하는 "신성한 일시 중지" 를 제안합니다. 세네카에게는 단순히 철학을 공부할 수 있는 솔루션입니다.  

 

이 또한 지나가리라는 것을 길게 보시고 기억하세요.

 

Marcus Aurelius가 제안한 운동 중 하나는 지구를 내려다보고 있다고 상상하고 모든 것이 일어나는 대로 보는 것입니다. 그런 다음 역사의 긴 타임 라인을 상상해보십시오. 당신보다 오래 살았던 사람들과 나중에 살 사람들. ( 일부 치료사가 권장 하는 고대 버전의 그랜드 캐년 시각화 와 같습니다).

"당신이 가장 작은 부분인 존재 전체를 생각하고, 당신에게 짧고 덧없는 순간이 할당된 전체 시간을 생각하고, 운명을 생각하십시오. 당신은 그 중 몇 분의 일입니까?"

결국, "모든 바다는 우주의 한 방울입니다."라고 그는 썼습니다.

"The whole of present time is a pin-prick of eternity."