이슬람 베일: 북아프리카의 여성이 베일을 착용하는 경우가 적은 이유

얼굴을 가리고 긴 드레스를 입은 완전한 이슬람 복장을 한 여성들의 사진 옆에 북아프리카와 중동에서 1950년대와 1960년대의 짧은 치마를 입은 여성들의 오래된 사진들이 종종 소셜 미디어에 함께 올려져 요점을 드러냅니다.

기본 메시지는 "지난 50년 정도 동안 아랍 사회가 어떻게 되었는지 보십시오."입니다.

그러한 사진을 공유하는 사람들에게 그것은 서구의 생활 방식을 채택함으로써 예시되는 진보와 근대의 이상을 그들의 나라가 어떻게 퇴보하고 포기했는지를 가장 가시적으로 보여주는 신호입니다.

그러나 지난 수십 년 동안 이 지역을 형성해 온 보수 세력의 입장에서는 정반대다. 이는 오랫동안 식민 지배를 받은 사회에서 이슬람의 정체성을 주장하는 적극적인 행위다. 통치자들, 그리고 지역 문화와 접촉하지 않은 서구화된 엘리트들에 의해.

모로코에서 이집트에 이르기까지 "이슬람 복장 규정", 특히 베일이나 히잡 문제는 가장 논란이 많은 의복 중 하나였습니다.

모든 설명에 따르면 이 지역 내 확산은 주로 한 가지 요인, 즉 이슬람주의라고도 알려진 현상인 정치적 이슬람의 출현과 궁극적인 성공에 기인합니다.

북아프리카 전체에는 1990년대 초 알제리의 경우처럼 집권했거나 거의 그럴 뻔한 강력한 이슬람 운동이 있습니다.

그들이 권력에서 제거된 후에도 사회에 대한 영향력은 상당했습니다.

그러나 많은 관찰자들에 따르면 그것이 바뀌기 시작했습니다. 그리고 그것을 평가하는 가장 확실한 방법 중 하나는 이슬람주의의 영향을 가장 강력하게 나타내는 상징인 히잡을 보는 것입니다.

여성이 얼굴을 가려야 하는지 여부에 대해 이슬람 내에서는 다양한 견해가 존재합니다.

많은 관찰자들은 지난 몇 년 동안 북아프리카에서 현상이 꾸준히 감소했음을 주목했습니다.

모로코 뉴스 웹사이트 Al-Yaoum 24에서 칼럼니스트 Said El-Zaghouti는 최근 다음과 같이 썼습니다. 후퇴와 쇠퇴는 대부분 이슬람 조류로 알려진 쇠퇴와 썰물 때문입니다."

모로코의 젊은 여성들은 히잡을 벗을 때 견뎌야 하는 사회적 압력, 심지어 괴롭힘까지 견뎌야 한다고 지역 언론에 말했습니다. 그러나 그것은 분명히 그들을 제지하지 못했습니다.

과거 독재정권에 의해 금지되어 한때 히잡을 착용하는 것이 반항행위였던 튀니지에서는 2011년 아랍의 봄 이후 잠시 유행했지만 최근 다시 하락하기 시작했다.

튀니지 저널리스트 Huda Al-Trabulis는 Arabic Independent에 기고하면서 히잡이 히잡이 등장한 이유와 그 이후의 쇠퇴에 대한 복잡한 동기를 강조합니다.

히잡은 한때 독립 이후 독재자 하비브 부르기바와 지네 알 아비딘 벤 알리가 통치하는 동안 위에서 부과한 세속주의에 대한 저항과 반대의 행위였습니다.

그 후 2011년 혁명 이후 짧은 기간 동안 이슬람주의 엔나다 운동이 집권하여 베일을 쓴 여성이 튀니지 대중의 본보기로 떠오를 정도로 인기를 얻었습니다.

그러나 이슬람주의가 지배하는 연속적인 의회가 국가의 많은 문제를 해결하는 데 실패하고 튀니지가 심각한 경제 및 정치 위기에 빠지면서 선호도가 떨어졌습니다.

튀니지는 세속주의와 정치적 이슬람을 옹호하는 사람들로 크게 분열되어 있습니다.

오늘날 우리가 알고 있는 히잡의 발상지라고 할 수 있는 이집트에서도 외모와 상대적 쇠퇴는 무슬림 형제단의 정치적 운명과 관련이 있습니다.

이집트 여성들은 거의 100년 전에 전통적인 얼굴 가리개를 벗어 던지기 시작했고 20세기 중반에는 베일이 거의 완전히 사라졌습니다.

그러나 히잡은 1970년대 중반에 안와르 사다트 당시 대통령이 무슬림 형제단에 대학 캠퍼스 운영을 승인하면서 사회에 상당한 영향력을 끼친 세속 좌파의 정치적 경쟁자들과 맞서 싸우도록 허가했을 때 처음으로 다시 등장했습니다. 지난 수십 년.

히잡의 확산은 2013년 무함마드 무르시(Mohammed Morsi) 이슬람 형제단 회장이 집권할 때까지 거의 줄지 않았습니다.

이슬람 상징물(그 중 가장 중요한 히잡)에 대한 적대감이 뚜렷했습니다.

레스토랑에서 히잡을 쓴 여성의 입장을 거부하거나 수영장이 샤리아를 준수하는 수영복인 부르키니를 입은 여성의 입장을 거부한다는 보고가 계속 있었습니다.

오늘날 객관적인 조사의 부족으로 인해 수량화하기 어려운 명백한 감소가 있습니다. 증거는 대부분 일화적입니다.

여전히 히잡은 미국에서 가장 분열적인 문제 중 하나로 남아 있습니다. 문화적, 정치적 단층은 미국의 낙태를 둘러싼 문제와 다르지 않으며, 그 문제에 대해 정기적으로 문화적, 정치적 논쟁이 벌어지고 있습니다.

이슬람 형제단은 이집트에서 설립되었지만 전 세계로 퍼졌습니다.

가장 최근에 이집트에서 젊은 대학생이 대낮에 구혼자가 결혼을 거부한 후 칼로 찔러 사망한 사건에 대한 반응은 범죄 자체만큼이나 충격적이었습니다.

모든 사람에게 그 범죄는 혐오스럽고 정당하게 정죄되었다. 하지만 피해자의 정체가 밝혀지자 반응이 다양해지기 시작했다.

유명한 전화 설교자는 여성들에게 비슷한 운명을 피하기 위해 몸을 제대로 가리라고 촉구했습니다. 그는 실제로 "바구니로 얼굴을 가리십시오."라고 말했습니다.

그리고 그녀의 대학이 그녀에게 경의를 표하려고 했을 때, 그녀가 히잡을 쓰고 있는 것처럼 보이는 그녀의 사진이 있는 포스터를 제작했습니다.

두 가지 반응 모두 사회의 세속화된 부문에서 분노한 반응의 공세를 촉발했습니다.

청년은 교수형에 처해졌습니다. 그러나 유죄 판결을 받은 살인자를 변호하기 위한 캠페인이 시작되었습니다.

배후가 누구인지는 아무도 모르지만 망명 중인 부유한 이슬람주의자들은 항소 절차에서 범인을 변호하기 위해 가장 높은 보수를 받는 변호사를 고용했다고 의심하는 사람들이 많이 있습니다.

긴장을 진정시키기 위해 이집트에서 가장 높은 종교 기관인 al-Azhar가 개입하여 아이러니하게도 더 많은 기름을 불에 쏟았습니다.

al-Azhar의 대 이맘인 Sheikh Ahmed al-Tayeb은 히잡을 착용하지 않는 것이 여성을 배신자로 만드는 것이 아니라 단순히 하나님을 불순종한 여성이라고 말했습니다.

이집트의 셰이크 아흐메드 알 타예브는 무슬림 형제단에 대해 맹렬한 비판을 가하고 있다.

사회의 세속적인 부분을 달래기 위한 발언은 여성의 권리와 다른 세속적인 그룹을 더욱 분노하게 했다.

다시 한 번, 소셜 미디어는 히잡을 신앙의 양도할 수 없는 부분으로 열렬한 탄원과 천에 대한 비난으로 가득 차 있었습니다.

히잡에 대한 지지가 이 지역, 특히 젊은이들 사이에서 줄어들고 있는 것처럼 보이지만, 히잡이 무슬림 정체성과 불가분의 관계라는 인식은 점점 더 확고해졌습니다.

특히 유럽의 모든 정부가 공공 기관에서 착용에 대한 제한을 도입할 때마다 이는 일반적으로 이슬람 자체에 대한 전쟁으로 비난받을 정도입니다.

단순히 서구 민주주의 국가에서 히잡을 비판하는 것 또한 "이슬람 혐오증" 또는 소수자 권리에 대한 공격과 거의 동의어가 되었습니다.

그러나 이슬람이 다수인 사회에서는 여전히 여성을 억압적인 전통으로부터 해방시키기 위한 합법적인 캠페인의 일환으로 간주됩니다.