힌두교도와 이슬람교도가 손을 잡고 폭동을 일으켰을 때

100년 전 식민지 봄베이(지금의 뭄바이)는 인도 역사상 가장 특이한 폭동 중 하나로 경련을 일으켰습니다. 힌두교도와 이슬람교도는 한 쪽에서 함께 싸웠고 다른 그룹과 손을 잡았습니다. 역사가 디냐르 파텔은 그 순간이 오늘날의 인도에 주는 교훈에 대해 씁니다.

미래의 에드워드 8세가 될 웨일즈의 왕자는 1921년에 인도 제국의 왕실 여행을 시작했습니다.

1921년의 폭동 또는 소위 프린스 오브 웨일즈 폭동은 이제 뭄바이에서 거의 잊혀졌습니다. 그러나 이러한 양극화 시대에 역사는 종교적 편협과 다수주의에 대한 중요한 교훈을 제공합니다.

전개된 폭력에는 인도 독립 영웅, 미래의 영국 군주, 흔들리는 오스만 술탄이 관련되었습니다. 스와라지(자치 정부), 스와데시(경제적 자립), 금지, 범이슬람과 같은 이질적인 이데올로기와 목표에 의해 추진되었습니다.

1921년 11월, 미래의 에드워드 8세인 웨일즈의 왕자가 인도 제국을 아주 시기상조로 왕실 여행을 시작했습니다.

당시 인도는 1857년 반란 이후 영국 식민 통치에 가장 큰 위협이 된 마하트마 간디의 비협조 운동의 손아귀에 있었습니다.

"힌두-무슬림의 통합"이라는 기치 아래 간디는 인도 무슬림이 이끄는 킬라파트 운동에 합류했습니다. 그들은 제1차 세계 대전에서 오스만 제국이 패배한 후 대영제국이 이슬람의 정당한 칼리프라고 여겼던 술탄을 폐위시킬 것이라고 걱정했습니다.

힌두교와 이슬람교의 연합은 공동체적 형제애의 놀라운 순간을 열면서 기독교인, 시크교도, 파르시교도, 유대인 등 더 작은 소수 집단 사이에서 다수주의에 대한 두려움을 불러일으켰습니다.

영국의 경제제국주의의 상징인 외국산 천으로 모닥불을 피웠다.

간디는 두려워할 것이 없다고 말했습니다. 그는 "힌두교-이슬람 교섭이 큰 공동체가 작은 공동체를 지배해야 한다는 것을 의미하지는 않는다"고 선언했다.

웨일즈 공은 자신의 방문이 충성파 정서를 불러일으키고 간디의 운동에 활력을 불어넣기를 순진하게 바랐다. 이에 대한 응답으로 인도 국민회의는 영국의 경제적 제국주의의 상징인 외제 천으로 된 모닥불과 하르탈 또는 파업으로 왕자를 봄베이로 환영하기로 결정했습니다.

1921년 11월 17일 아침, 상당한 수의 봄베이 주민들이 파업에 저항하고 배로 왕자의 도착에 참석했습니다. 이들 중 다수는 파르시, 유대인, 앵글로-인디언이었다.

비폭력을 유지하라는 간디의 지시에도 불구하고 의회와 킬라파트 자원 봉사자들은 분노로 반응했습니다. 인도 최초의 여성 포토저널리스트가 된 Homai Vyarawalla는 이러한 사건의 젊은 증인이었습니다.

2008년에 내가 그녀를 인터뷰했을 때 그녀는 웨일즈 왕자를 환영하기 위해 전통 무용인 가르바(garbas)를 공연하는 Parsi 여학생들을 회상했습니다. 그러나 다음 날 Vyarawalla는 봄베이의 거리에서 투구된 전투를 관찰했습니다. 폭도들은 탄산음료 병의 대리석 스톱을 치명적인 발사체로 사용했습니다. 그들은 Parsi 소유의 주류 판매점을 목표로 삼아 돌을 던지고 불태우겠다고 위협했습니다.

간디는 비협조 운동에 금주법을 포함시키려 애썼고, 주류 거래에서 과도하게 큰 지분을 갖고 있는 파르시스에게 이들 가게를 자발적으로 폐쇄할 것을 촉구했다.

봄베이 폭동의 신문 헤드라인

폭력 사태가 봄베이를 뒤흔들면서 힌두교도와 이슬람교도 폭도들은 주류 판매점을 파르시족의 경제적 지배와 민족주의 정치에 대한 저항의 상징으로 지목했습니다. 그들은 1층에 주류 판매점이 있는 Parsi 주거용 건물 한 채를 불태우겠다고 위협했으며, 상점 주인이 자신의 주식을 거리의 배수구에 쏟아 부었을 때 비로소 누그러졌습니다.

Parsis와 Anglo-Indians는 단순히 무고한 희생자가 아닙니다. 그들 중 많은 사람들이 라티저 대나무 막대기와 총을 휘두르며 프라카에 합류했습니다. 그들은 간디인들의 가정식 복장인 카디를 입은 사람들을 공격하고 "간디 모자를 타도하라"고 소리쳤다. 의회와 연계된 파르시나 기독교인은 양쪽 모두의 표적이 될 수 있습니다.

간디는 폭력에 신속하게 대응하여 다양한 공동체의 지도자들을 모아 평화를 중재했습니다.

11월 19일, 그는 폭력이 진정될 때까지 음식과 음료를 삼가겠다고 맹세하면서 종교 폭동에 대한 최초의 단식 투쟁을 시작했습니다.

그의 전술은 효과가 있었습니다. 11월 22일까지 간디는 다양한 공동체와 정치적 설득의 인디언들에게 둘러싸여 금식을 깰 수 있었습니다.

그러나 Prince of Wales Riots는 그를 뼛속까지 흔들었습니다. "우리는 스와라지를 미리 맛보았습니다." 그가 아이러니하게 선언했습니다. 그는 폭동이 폭력적인 다수주의에 대한 소수 민족의 두려움을 정당화했다고 격렬하게 지적했습니다.

그래서 봄베이가 대학살에서 회복되자 간디는 이 소수자들의 신뢰를 회복하기 위해 열렬히 노력했습니다.

간디는 1921년 종교 폭동에 맞서 사상 첫 단식 투쟁을 시작했다.

그는 의회와 Khilafat 자원 봉사자들에게 소수자 권리의 중요성에 대해 교육하고 배상금을 마련했습니다. 간디는 다수 공동체가 소수 민족의 복지를 옹호할 책임이 있다고 선언했습니다. 회의와 의회 간행물에서 그는 간디의 전술에 대한 우려와 다수당의 충동에 대한 우려를 표명한 소수 대표자들에게 상당한 정치적 공간을 양보했습니다.

가장 주목할 만한 것은 간디가 힌두교-무슬림 연합의 슬로건을 "힌두교-무슬림-시크교-파르시-기독교-유태인 연합"이라는 새로운 슬로건으로 꾸준히 대체했다는 것입니다.

다루기 힘든 표현이었지만 작은 소수 민족이 독립 인도에 자리를 잡을 수 있도록 설득하는 데 도움이 되었습니다.

폭동으로 최소 58명이 사망했으며 봄베이의 주류 판매점 6곳 중 1곳 이상이 공격을 받았습니다. 웨일즈 왕자에게 폭동은 그의 여행에 불길한 시작을 표시했습니다. 인도의 다른 곳에서는 파업이나 암살 위협을 받았다.

그러나 간디의 확고한 외교가 폭동이 이제 잊혀진 이유입니다. 그는 폭동이 봄베이에 영구적인 상처를 입히지 않도록 하여 다수주의의 망령을 소멸시켰습니다.

여기에 오늘을 위한 몇 가지 교훈이 있습니다.

Prince of Wales Riots가 보여주듯이 공동체 폭력은 대체로 정치적인 구성물입니다.

그것은 고대의 해소할 수 없는 종교적 차이의 산물이 아닙니다. 1921년에 정치적인 분위기에 따라 힌두교도와 이슬람교도는 다른 공동체에 맞서 함께 싸워야 했습니다. 불과 몇 년 후, 의회-킬라파트 동맹이 붕괴된 후, 힌두교도와 이슬람교도는 서로에 대해 더욱 유혈 충돌을 일으켰습니다.

또 다른 교훈이 있습니다. 다수결주의는 변덕스럽고 다루기 힘든 것입니다. 1920년대 봄베이(Bombay) 거리에서 그랬던 것처럼, 그 기저의 미적분학은 예측할 수 없는 방식으로 이동하고 파편화될 수 있습니다.

아마도 이것이 간디가 소수의 소수자라도 관용을 강조하는 대신 다수주의를 예견하기 위해 그렇게까지 노력한 이유일 것입니다.

100년 전에 그는 선견지명이 있는 경고를 발표했습니다. 다수가 오늘 단결하여 다른 사람들을 억압한다면 "내일 단결은 탐욕이나 거짓 종교의 긴장 아래서 무너질 것입니다."